日本茶道源自中國。日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎上發(fā)展起來的，它將日常生活行為與宗教、哲學、倫理和美學熔為一爐，成為一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，而且通過茶會，學習茶禮，陶冶性情，培養(yǎng)人的審美觀和道德觀念。

介紹

茶道有繁瑣的規(guī)程，茶葉要碾得精細，茶具要擦得干凈，主持人的動作要規(guī)范，既要有舞蹈般的節(jié)奏感和飄逸感，又要準確到位。茶道品茶很講究場所，一般均在茶室中進行。接待賓客時，待客人入座后，由主持儀式的茶師按規(guī)定動作點炭火、煮開水、沖茶或抹茶，然后依次獻給賓客。

客人按規(guī)定須恭敬地雙手接茶，先致謝，爾后三轉茶碗，輕品、慢飲、奉還。點茶、煮茶、沖茶、獻茶，是茶道儀式的主要部分，需要專門的技術和訓練。飲茶完畢，按照習慣，客人要對各種茶具進行鑒賞，贊美一番。最后，客人向主人跪拜告別，主人熱情相送。

日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎上發(fā)展起來的，它將日常生活與宗教、哲學、倫理和美學聯(lián)系起來，成為一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，主要是通過茶會和學習茶禮來達到陶冶性情、培養(yǎng)人的審美觀和道德觀念的目的。正如桑田中親說的：“茶道已從單純的趣味、娛樂，前進為表現(xiàn)日本人日常生活文化的規(guī)范和理想。”十六世紀末，千利休繼承歷代茶道精神，創(chuàng)立了日本正宗茶道。提出的“和敬清寂”，用字簡潔而內涵豐富。“清寂”是指冷峻、恬淡、閑寂的審美觀；“和敬”表示對來賓的尊重。

日本茶道大概是喝飲料最復雜的方式了。作為一個中國人，很難想象喝茶要有那么正式的儀式，要有那樣多的禮法。要進行一次日本茶會，一座合乎規(guī)矩的花園別墅是不可少的，參加茶會，能吃到三碗米飯、一碗鍋巴泡飯、一盤涼拌菜、兩個燉肉丸子、三段烤魚、一堆腌蘿卜塊、一些咸菜、幾個蘑菇、少許海味、三碗大醬湯和一碗清湯、一道甜點、還有二兩清酒，然后還可以去參觀花園，并且特意去廁所看看，但絕對不能在廁所里解決個人問題。

這些活動要花去四小時的時間，而整個茶會里喝到了兩次約一百毫升茶水，一生也不會喝到比這更難喝的東西了。整個茶會期間，從主客對話到杯箸放置都有嚴格規(guī)定，甚至點茶者伸哪只手、先邁哪只腳、每一步要踩在榻榻米的哪個格子里也有定式，正是定式不同，才使現(xiàn)代日本茶道分成了二十來個流派。十六世紀前的日本茶道還要繁瑣得多，現(xiàn)代茶道是經(jīng)過千利休刪繁就簡的改革才成為現(xiàn)在的樣子。

茶葉由遣唐使傳入日本，正在日本全面學習中國大陸文明的時期，茶是舶來品，珍貴且新奇，喝茶是時髦行為，而請人喝茶無異于擺闊。貴族家里有幾斤茶葉，那是身份財富的象征。泊來的茶葉經(jīng)過長途運輸，味道難以保證，數(shù)量又有限，茶會的重點自然也就轉到大吃大喝的宴會上去了。

日本貴族的飲食以生冷油膩為主，凈是生魚刺塊（就是大塊生肉，后來多切幾刀就改叫刺身），茶能化油，為宴會后的消食佳品。以后宋代點茶法傳入，點出的茶水又太濃，空腹喝會很刺激胃粘膜，所以喝茶與吃燉肉倒也相得益彰。千利休發(fā)明了傳飲法，就是一碗茶端上來，不管有多少人，都必須從碗的同一位置喝茶，傳到最后一人要正好喝完。這種喝法令與會的武士們有些歃血為盟的感覺，而量的掌握尤為重要，武士都很重視尊嚴，座位靠后的人喝不到，難免械斗，或者至少切腹，血濺當場。

九世紀后期，日本停派遣唐使。這時官方單向的學習停止，民間雙向的交流開始。日本的島國文明不同于中國的大陸文明。中國地大人多，物產(chǎn)豐饒，自然有無數(shù)發(fā)明，也經(jīng)得起浪費，而日本彈丸小島，不能首創(chuàng)，亦無資源，就必須把學來的東西發(fā)揮到極致，必須舉一而反三。

所以九世紀后日本雖然還在學習中國的新文明，卻也開始加上自己的特色。現(xiàn)在看日本的傳統(tǒng)建筑，覺出與中原不同，卻也說不上差別何在，大約室町時代的日本人看這些建筑，就和北京人看西客站差不多。同樣，面對一種食物，中國人想到的，往往是怎樣吃，從而滿足身心，而日本人想的，卻是怎樣由此而提升自身，故爾茶在中國可以是工夫茶可以是三泡臺總是飲料，在日本卻成了禪茶一體的茶道。

如果不是村田珠光到千利休，把禪的內涵引入茶道，那么今天流傳的可能就是日本料理道，席間的茶水也早被可樂代替了。日本人選擇茶來賦予特殊意義，幾乎就是因為它難喝。只要理解了禪，就不難理解日本茶道。甚至可以說，不難理解整個遠東文明。

形成

日本茶道的起源可以追溯到十六世紀，但茶葉的傳入則是由遣唐使來完成的。日本古代沒有原生茶樹，也沒有喝茶的習慣。自從奈良時代的遣唐使們把茶葉帶回日本之后，茶這種飲料就在日本生根發(fā)芽了。

唐朝的茶會大抵如此：一套茶具，其中包括使用木炭燒火的銅盆、水壺、水缸、廢水碗、一個盆式支架放著一只竹勺、一副用來夾木炭的夾子和一個放壺蓋的圓形支架。茶葉則是將茶樹的葉子炒熟、發(fā)酵，再擠壓成型而制成的。將碾碎的茶放進茶壺，加入水將其煮沸，再盛入陶瓷茶杯。這是最簡單的吃茶法。

平安時代初期，遣唐使中的日本高僧最澄將中國的茶樹帶回日本，并開始在近畿的坂本一帶種植，據(jù)說這就是日本栽培茶樹的開始。到了鐮倉時代，禪僧榮西在中國學到了茶的加工方法，還將優(yōu)質茶種帶回日本傳播。于公元一二一一年寫成了日本第一部飲茶專著《吃茶養(yǎng)生記》。

中國的茶文化來自平民大眾的日常習俗，而日本則恰恰相反，飲茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年間的資本主義改革。茶在剛剛傳到日本的時候完全屬于奢侈品，只有皇族、貴族和少數(shù)高級僧侶才可以享受，茶道被當作一種高雅的先進文化而局限在皇室的周圍，內容與形式都極力模仿大唐。自鐮倉時代開始，在思想上受到《吃茶養(yǎng)生記》的影響，將茶尊奉為靈丹妙藥的情況越來越普遍。而茶葉種植的高速發(fā)展也為茶走入平民家創(chuàng)造了有利條件，這段時間，飲茶活動以寺院為中心開始逐漸普及到民間。

與中國的發(fā)酵茶葉的方法不同，日本茶將蒸過的茶葉自然干燥，研成粉末的茶葉就稱為“抹茶”（末茶）。到室町時代，畿內的茶農為對茶葉進行評級而舉行品茶會，由這種茶集會發(fā)展成為許多人品嘗茶葉的娛樂活動，并發(fā)展了最初的茶道禮儀。這一時期，武士階層為主角的“斗茶”成為茶文化的主流，游藝性為其主要特點。

到十三世紀，新興的武士階級憑借雄厚的財力經(jīng)常舉辦以品嘗各地茶葉來賭博的斗茶會，極盡奢華以用來炫耀財富并擴大交際。后來室町幕府的第三代將軍足利義滿對斗茶進行了提煉，為向宗教性質的“書院茶”過渡準備了條件。第八代將軍足利義政在隱居的京都東山建造了“同仁齋”，地面用榻榻米鋪滿，一共用了四張半。

這種全室鋪滿榻榻米的建筑設計為后世所借鑒，形成了各式各樣的“茶室”。此前的斗茶會在較大的空間舉行，顯得喧鬧而不注重禮儀；而同仁齋將開放式的、不固定的空間進行了縮小和封閉，這就給茶道的形成創(chuàng)造了穩(wěn)定的室內空間。這種房間稱為書院式建筑，在其中進行的茶會就稱為“書院茶”?！皶翰琛币蟛枋医^對肅靜，主客問答簡明扼要，從而一掃斗茶的雜亂之風。書院茶完成了將外來的大唐文化與日本文化的結合的任務，并且基本確立了現(xiàn)行的日本茶道的點茶程序。

程序

日本茶道是必須遵照規(guī)則程序來進行喝茶活動，而茶道的精神，就是蘊含在這些看起來繁瑣的喝茶程序之中。

進入茶道部，有身穿樸素和服，舉止文雅的女茶師禮貌地迎上前來，簡短地解說：進入茶室前，必須經(jīng)過一小段自然景觀區(qū)。這是為了使茶客在進入茶室前，先靜下心來，除去一切凡塵雜念，使身心完全融入自然。開宗明義的一番話，就能領略到了正宗茶道的不凡。

然后在茶室門外的一個水缸里用一長柄的水瓢盛水，洗手，然后將水徐徐送入口中漱口，目的是將體內外的凡塵洗凈，然后，把一個干凈的手絹，放入前胸衣襟內，再取一把小折扇，插在身后的腰帶上，稍靜下心后，便進入茶室。

日本的茶室，面積一般以置放四疊半“榻榻米”為度，小巧雅致，結構緊湊，以便于賓主傾心交談。茶室分為床間﹑客﹑點前﹑爐踏等專門區(qū)域。室內設置壁龕﹑地爐和各式木窗，右側布“水屋”，供備放煮水﹑沏茶﹑品茶的器具和清潔用具。床間掛名人字畫，其旁懸竹制花瓶﹐瓶中插花，插花品種和旁邊的飾物，視四季而有不同，但必須和季節(jié)時令相配。

每次茶道舉行時，主人必先在茶室的活動格子門外跪迎賓客，雖然進入茶室后，強調不分尊卑，但頭一位進茶室的必然是來賓中的一位首席賓客（稱為正客），其他客人則隨后入室。

來賓入室后，賓主相互鞠躬致禮，主客面對而坐，而正客須坐于主人上手（即左邊）。這時主人即去“水屋”取風爐﹑茶釜﹑水注﹑白炭等器物，而客人可欣賞茶室內的陳設布置及字畫﹑鮮花等裝飾。主人取器物回茶室后，跪于榻榻米上生火煮水，并從香盒中取出少許香點燃。在風爐上煮水期間﹐主人要再次至水屋忙碌，這時眾賓客則可自由在茶室前的花園中散步。待主人備齊所有茶道器具時，這時水也將要煮沸了﹐賓客們再重新進入茶室﹐茶道儀式才正式開始。

主人一般在敬茶前，要先品嘗一下甜點心，大概是為避免空肚喝茶傷胃。敬茶時，主人用左手掌托碗﹐右手五指持碗邊﹐跪地后舉起茶碗（須舉案齊眉與自己額頭平），恭送至正客前。待正客飲茶后，余下賓客才能一一依次傳飲。飲時可每人一口輪流品飲，也可各人飲一碗，飲畢將茶碗遞回給主人。主人隨后可從里側門內退出，煮茶，或讓客人自由交談。在正宗日本茶道里，是絕不允許談論金錢、政治等世俗話題的，更不能用來談生意，多是些有關自然的話題。

禮儀

日本的茶道品茶是很講究場所的，一般均在茶室中進行，茶室多起名為“某某庵”的雅號，有廣間和小間之分。茶居室一般以“四疊半”（約為9平方米）為標準，大于“四疊半”的稱為廣間；小于“四疊半”的稱為小間。茶居室的中間設有陶制炭爐和茶釜，爐前擺放著茶碗和各種用具，周圍設主、賓席位以及供主人小憩用的床等。

接待賓客時，由專門的茶師按照規(guī)定的程序和規(guī)則依次點炭火、煮開水、沖茶或抹茶，然后依次獻給賓客。點茶、煮茶、沖茶、獻茶，是茶道儀式的主要部分，都要經(jīng)過專門的訓練。茶師將茶獻給賓客時，賓客要恭敬地雙手接茶，致謝，而后三轉茶碗，輕品，慢飲，奉還，動作輕盈優(yōu)雅。飲茶完畢，按照習慣和禮儀，客人要對各種茶具進行鑒賞和贊美。最后，客人離開時需向主人跪拜告別，主人則熱情相送。

茶道品茶還分為“輪飲”和“單飲”兩種形式。輪飲是客人輪流品嘗一碗茶，單飲是賓客每人單獨一碗茶。茶道還講究遵循"四規(guī)","七則".四規(guī)指"和、敬、清、寂",乃茶道之精髓。“和、敬”是指主人與客人之間應具備的精神、態(tài)度和禮儀。“清、寂”則是要求茶室和飲茶庭園應保持清靜典雅的環(huán)境和氣氛。七則指的是：提前備好茶，提前放好炭，茶室應保持冬暖夏涼，室內要插花保持自然清新的美，遵守時間，備好雨具，時刻把客人放在心上等等。

茶事

日本人相當注重形式，茶道便是這樣的一種體現(xiàn)。喜歡當著客人的面準備食物，像鐵板燒，讓客人不僅能吃到食物，還能學習到烹飪的方法，茶道也是如此。

日本茶人在舉行茶會時均抱有“一期一會”的心態(tài)。這一詞語出自江戶幕府末期的大茶人井伊直弼所著的《茶湯一會集》。書中這樣寫到：“追其本源，茶事之會，為一期一會，即使同主同客可反復多次舉行茶事，也不能再現(xiàn)此時此刻之事。每次茶事之會，實為一生一度之會。由此，主人要千方百計，盡深情實意，不能有半點疏忽?？腿艘岔氁源耸啦辉傧喾曛楦皶?，熱心領受主人的每一個細小的匠心，以誠相交。

此便是：一期一會?！边@種“一期一會”的觀念，實質上就是佛教“無?！庇^的體現(xiàn)。佛教的無常觀督促人們重視一分一秒，認真對待一時一事。當茶事舉行時，主客均極為珍視，彼此懷著“一生一次”的信念，體味到人生如同茶的泡沫一般在世間轉瞬即逝，并由此產(chǎn)生共鳴。于是與會者感到彼此緊緊相連，產(chǎn)生一種互相依存的感覺和生命的充實感。這是茶會之外的其他場合無法體驗到的一種感覺。

茶事的種類繁多，古代有“三時茶”之說，即按三頓飯的時間分為朝會（早茶）、書會（午茶）、夜會（晚茶）；現(xiàn)在則有“茶事七事”之說，即：早晨的茶事、拂曉的茶事、正午的茶事、夜晚的茶事、飯后的茶事、專題茶事和臨時茶事。除此之外還有開封茶壇的茶事（相當于佛寺的開光大典）、惜別的茶事、賞雪的茶事、一主一客的茶事、賞花的茶事、賞月的茶事等等。每次的茶事都要有主題，比如某人新婚、喬遷之喜、紀念誕辰、或者為得到了一件珍貴茶具而慶賀等等。

茶會之前，主人要首先確定主客，即主要的客人，一般為身份較尊貴者，像千利休之于豐臣秀吉。確定了主客之后再確定陪客，這些陪客既要和主客比較熟悉又要和主客有一定的關系。決定客人之后便要開始忙碌的準備茶會了，這期間客人們會來道謝，因為準備工作的繁忙主人只需要在門前接待一下即可。

一般茶會的時間為四個小時，太長容易導致客人疲憊，太短又可能無法領會到茶會的真諦。茶會有淡茶會（簡單茶會）和正式茶會兩種，正式茶會還分為“初座”和“后座”兩部分。為了辦好茶會，主人要東奔西跑的選購好茶、好水、茶花、做茶點心及茶食的材料等。

茶會之前還要把茶室、茶庭打掃的干干凈凈，客人提前到達之后，在茶庭的草棚中坐下來觀賞茶庭并體會主人的用心，然后入茶室就座，這叫“初座”。主人便開始表演添炭技法，因為整個茶會中要添三次炭（正式茶會的炭要用櫻樹木炭），所以這次就稱為“初炭”。之后主人送上茶食，日語為“懷石料理”（據(jù)說和尚們坐禪饑餓時將烤熱的石頭揣在懷里以減少饑餓感，故稱）。

用完茶食之后，客人到茶庭休息，此為“中立”。之后再次入茶室，這才是“后座”。后座是茶會的主要部分，在嚴肅的氣氛中，主人為客人點濃茶，然后添炭（后炭）之后再點薄茶。稍后，主人與客人互相道別，茶會到此結束。

茶會通常有紀錄，紀錄的內容包括與會眾、壁龕裝飾、茶具、飯菜、點心等情況，有時還加入與會眾的談話摘要和紀錄者的評論。這種紀錄叫“會記”。古代有很多著名茶會的會記流傳下來，成為現(xiàn)代珍貴的資料，如《松屋會記》、《天王寺屋會記》、《今井宗久茶道記書拔》、《宗湛日記》等被稱為四大會記。

影響

由于寺院禪宗的影響，人們常常過分注意禪和佛教的聯(lián)系。其實禪具有全部中國文化的背景，比之佛教，禪與儒家思想的關系更深。子曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜”。孔子是有記載以來第一個參悟了禪的人。世界本來也許是有一個終極真理的，如果人能夠完全理解這個真理，那么人世就是天堂?？上藟塾邢?，短暫的一生不足以完全領悟所有的道，這個矛盾是人類所有哲學的根源問題。

佛講輪回，基督講末日審判，陰陽家講長生登仙，馬克思講共產(chǎn)主義。儒家的解決辦法是薪盡火傳，也就是前人根據(jù)自己的經(jīng)驗制定規(guī)則，后人通過遵循這些規(guī)則，可以從比前人更高的起點，去領悟人生，從而更加接近真理。然而后人怎能理解前人制定的準則呢？這些準則如何不成為對人的束縛呢？

孔子也說，自己到了晚年才能隨心所欲而不越矩。儒家在此與禪匯合，人必須先遵循一些規(guī)矩，修煉自己的本質，遏制欲望的目的是使欲望不必遏制，當人達到隨心所欲而不越矩時，規(guī)矩就不存在了。這也就是禪宗公案里的“勿使染塵?！焙汀氨緛頍o一物”的兩個境界。人只有通過不斷地拂拭內心，才能最終令塵埃無可染之處。

所以茶道里禪的內涵，不在于什么“直心就是禪”，什么“喝茶去”，而是通過繁瑣的規(guī)則來磨練人心，當這些定規(guī)不再令飲茶者厭煩，當飲茶人信手而為就符合茶道禮法時，才算領會了茶的真諦，才能喝到一杯好茶。繁復而熟練的禮法是為了使人超然物外，濃如苦藥的茶湯正如人生，別出心裁的插花顯示有限的生命背后人類生生不息的生命力，棒喝的偈語告訴人處處是真理。

日本茶道，是用一種儀式來向人講述禪的思想，正如參禪需要頓悟一樣，其中蘊涵的那些人生的經(jīng)驗，需要飲茶者用生命的一段時光來領悟。

精神

日本的茶道源于中國，卻具有日本民族味。它有自己的形成、發(fā)展過程和特有的內蘊。

日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎上發(fā)展起來的，它將日常生活行為與宗教、哲學、倫理和美學熔為一爐，成為一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，通過茶會，學習茶禮，它還可以陶冶性情，培養(yǎng)人的審美觀和道德觀念。正如桑田中親說的：“茶道已從單純的趣味、娛樂，前進成為表現(xiàn)日本人日常生活文化的規(guī)范和理想?！笔兰o末，千利休繼承、汲取了歷代茶道精神，創(chuàng)立了日本正宗茶道。是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。

村田珠光曾提出過“謹敬清寂”為茶道精神，千利休只改動了一個字，以“和敬清寂”四字為宗旨，簡潔而內涵豐富?！扒寮拧币矊懽鳌办o寂”。它是指審美觀。這種美的意識具體表現(xiàn)在“佗（chà）”字上?！百ⅰ比照Z音為"wabi"，原有“寂寞”、“貧窮”、“寒磣”、“苦悶”的意思。

平安時期“佗人”一詞，是指失意、落魄、郁悶、孤獨的人。到平安末期，“佗”的含義逐漸演變?yōu)椤办o寂”、“悠閑”的意思，成為很受當時一些人欣賞的美的意識。這種美意識的產(chǎn)生，有社會歷史原因和思想根源：平安末期至鐮倉時代，是日本社會動蕩、改組時期，原來占統(tǒng)治地位的貴族失勢，新興的武士階層走上了政治舞臺。

失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此佛教凈土宗應運而生。失意的僧人把當時社會看成穢土，號召人們“厭離穢土，欣求凈土”。在這種思想影響下，很多貴族文人離家出走，或隱居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，過著隱逸的生活，創(chuàng)作所謂的“草庵文學”，以抒發(fā)思古之幽情，排遣胸中積憤。這種文學色調陰郁，文風“幽玄”。

室町時代，隨著商業(yè)經(jīng)濟的發(fā)展，競爭激烈，商務活動繁忙，城市奢華喧囂。不少人厭棄這種生活，以冷峻、恬淡、閑寂為美，追求“佗”的審美意識，渴望在郊外或城市中找塊僻靜的處所，過起隱居的生活，享受一點古樸的田園生活樂趣，尋求心神上的安逸。而此時茶人村田珠光等人把這種審美意識引進“茶湯”中來，使“清寂”之美得到廣泛的傳播。

茶道之茶稱為“佗茶”，“佗”有“幽寂”、“閑寂”的含義。邀來幾個朋友，坐在幽寂的茶室里，邊品茶邊閑談，不問世事，無牽無掛，無憂無慮，修身養(yǎng)性，心靈凈化，別有一番美的意境。千利休的“茶禪一味”、“茶即禪”觀點，可以視為茶道的真諦所在。

而“和敬”這一倫理觀念，是唐物占有熱時期中衍生的道德觀念。自鐮倉時代以來，大量唐物宋品運銷日本。特別是茶具、藝術品，更受到日本人的青睞，茶會也以有唐宋茶具而顯得上檔次。但也因此出現(xiàn)了豪奢之風，一味崇尚唐物，輕視倭物茶會。而熱心于茶道藝術的村田珠光、武野紹鷗等人，反對奢侈華麗之風，提倡清貧簡樸，認為本國產(chǎn)的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它樸素、清寂之美。用這種質樸的茶具，真心實意地待客，既有審美情趣，也利于道德情操的修養(yǎng)。

日本的茶道有煩瑣的規(guī)程，如茶葉要碾得精細，茶具要擦得干凈，插花要根據(jù)季節(jié)和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養(yǎng)等來選擇。主持人的動作要規(guī)范敏捷，既要有舞蹈般的節(jié)奏感和飄逸感，又要準確到位。凡此種種都表示對來賓的尊重，體現(xiàn)“和、敬”的精神。

日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成為融宗教、哲學、倫理、美學為一體的文化藝術活動。

現(xiàn)代時期

日本的現(xiàn)代是指1868年明治維新以來。日本的茶在安土、桃山、江戶盛極一時之后，于明治維新初期一度衰落，但不久又進入穩(wěn)定的發(fā)展期。上個世紀八十年代以來，中日間的茶文化交流頻繁，另一方面，更主要的是日本茶文化向中國的回傳。日本茶道的許多流派均到中國進行交流，日本茶道里千家家元千宗室多次帶領日本茶道代表團到中國訪問，第100次訪問中國時，江澤民總書記在人民大會堂接見了千宗室。

千宗室以論文《與日本茶道的歷史意義》獲南開大學哲學博士。日本茶道丹月流家元丹下明月多次到中國訪問并表演。日本當代著名的茶文化學者布目潮風、滄澤行洋不僅對中華茶文化有著精深的研究，并且到中國進行實地考察。2001年4月，日本中國茶協(xié)會會長王亞雷，秘書長藤井真紀子等一行到安徽農業(yè)大學中華茶文化研究所進行茶文化交流。

與此同時，國際茶業(yè)科學文化研究會會長陳彬藩、浙江大學教授童啟慶、臺灣中華茶文化學會會長范增平、天仁集團總裁李瑞河、浙江湖州的蔻丹、安徽農業(yè)大學中華茶文化研究所顧問王鎮(zhèn)恒、安徽農業(yè)大學副校長宛曉春等紛紛前往日本訪問交流。北京大學的滕軍博士在日本專習茶道并獲博士學位，出版了《日本茶道文化概論》一書。

評價

許多人會認為，日本人飲茶，只重形式。其實是一種誤解。日本茶道之所以搞得這么繁文縟節(jié)，并非要把茶客的注意力從茶的本身上引開，而是要茶客專心致志于飲茶的全過程，從而把人從世俗的緊張、煩惱等事務中解脫出來。以便更好地修身養(yǎng)性。因此，與其說日本茶道重形式不重內容，不如說日本茶道重物質，更重精神。

茶道是日本文化的結晶，是融佛教、道教、儒家學說為一體的一種精神文化。在形式上，它是容納了包括花道等各種生活藝術的總匯。茶道中的“本來無一物”“無一物中無盡藏”的哲學思想，不對稱、簡樸、素淡、孤高的美學思想以及平等、互敬、恬淡的道德觀念，獨坐觀念的自省精神，都是日本茶道中的精髓。