花鼓戲是一種地方戲曲，通常特指湖南花鼓戲。湖北、安徽、江西、河南、陜西等省亦有同名的地方劇種。在眾多名為“花鼓戲”的地方戲曲劇種中，屬湖南花鼓戲流傳最廣，影響最大。在中華人民共和國成立后，湖南花鼓戲藝術(shù)便有較大發(fā)展，由湖南省花鼓戲劇院整理創(chuàng)作的《打銅鑼》、《補(bǔ)鍋》、《劉?？抽浴返葎∧?，深受全國各地的人民群眾的喜愛。2008年，花鼓戲入選第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

劇種簡介

花鼓戲，中國地方戲曲劇種，是全國地方戲曲中同名最多的劇種，通常特指湖南花鼓戲。湖北、安徽、江西、河南、陜西等省亦有同名的地方劇種。在眾多名為“花鼓戲”的地方戲曲劇種中，屬湖南花鼓戲流傳最廣，影響最大。在中華人民共和國成立后，湖南花鼓戲藝術(shù)便有較大發(fā)展，由湖南省花鼓戲劇院整理創(chuàng)作的《打銅鑼》《補(bǔ)鍋》《劉?？抽浴返葎∧?，深受全國各地的人民群眾的喜愛。據(jù)1981年統(tǒng)計(jì)，僅湖南省就有54個(gè)花鼓戲劇團(tuán)，湖北的天沔地區(qū)就有5個(gè)花鼓戲劇團(tuán)。不僅劇團(tuán)甚多，名角輩出，而且在許多地方都出現(xiàn)過“三里五臺(tái)”的景象和臺(tái)上唱、臺(tái)下和的生動(dòng)場面。

湖南花鼓戲

歷史溯源

湖南花鼓戲源出于民歌，逐漸發(fā)展成為一旦一丑演唱的花鼓戲初級形式。清嘉慶二十三年（1818）刊行的《瀏陽縣志》談及當(dāng)?shù)卦?jié)玩龍燈情況時(shí)說：“又以童子裝丑旦劇唱，金鼓喧闐，自初旬起至是夜止”。說明一旦一丑演唱的花鼓戲——地花鼓，最遲在清嘉慶年間已經(jīng)形成。又據(jù)楊恩壽《坦園日記》清同治元年（1862），楊恩壽在湖南永興觀看的“花鼓詞”（即花鼓戲）中，已有書生、書童、柳鶯、柳鶯婢四個(gè)角色，而且情節(jié)與表演都較生動(dòng)，說明這時(shí)的花鼓戲不但已發(fā)展成“三小”（小旦、小丑、小生）戲，而且演出形式也具有一定規(guī)模。從聲腔和劇目看，初期以民間小調(diào)和牌子曲演唱邊歌邊舞的生活小戲，如《打鳥》、《盤花》、《送表妹》、《看相》等。后來，“打鑼腔”與“川調(diào)”傳入，才逐漸出現(xiàn)故事性強(qiáng)的民間傳說題材劇目。打鑼腔主要?jiǎng)∧坑小肚屣L(fēng)亭》、《蘆林會(huì)》、《八百里洞庭》、《雪梅教子》等，川調(diào)主要?jiǎng)∧坑小秳⒑蝮浮?、《鞭打蘆花》、《張光達(dá)上壽》、《趕子上路》等。這樣，便形成了藝術(shù)上比較完整的地方劇種。

早期花鼓戲只有半職業(yè)性班社在農(nóng)村作季節(jié)性演出，農(nóng)忙務(wù)農(nóng)，農(nóng)閑從藝。光緒以來，這種班社發(fā)展較快，僅寧鄉(xiāng)、衡陽兩縣就有幾十副“行箱”，藝人近200人。訓(xùn)練演員采取隨班跟師方式，也有收徒傳藝的，稱“教場”或“教館”，每場數(shù)十天，教三、四出戲。過去，由于花鼓戲經(jīng)常遭受歧視和禁演，各地花鼓戲班都曾兼演當(dāng)?shù)亓餍械拇髴騽∧恳宰餮谧o(hù)，這種戲班稱“半臺(tái)班”或“半戲半調(diào)”、“陰陽班子”。中華人民共和國成立后，各地分別成立專業(yè)劇團(tuán)，進(jìn)入城市劇場公演。

劉?？抽詾槠浣?jīng)典曲目，膾炙人口，一直為人們傳唱。

湖南花鼓戲，由于流行地區(qū)不同而有長沙花鼓戲、岳陽花鼓戲、衡陽花鼓戲、邵陽花鼓戲、常德花鼓戲、零陵花鼓戲等六個(gè)流派之分，其都各具不同的藝術(shù)風(fēng)格。它源自湘南民歌發(fā)展而成，從一旦一丑演唱發(fā)展到“三小”演唱。各地花鼓戲的傳統(tǒng)劇目約有四百多個(gè)，音樂曲調(diào)三百余支。按其結(jié)構(gòu)和音樂風(fēng)格的不同可分為川調(diào)、打鑼腔、牌子、小調(diào)四類，都有粗獷爽朗、地方色彩濃郁的特點(diǎn)。音樂主要是以極具地方特色的湖南花鼓大筒、以及嗩吶、琵琶、笛子、鑼鼓等民族樂器作伴奏。曲調(diào)活潑輕快，旋律流暢明快。中華人民共和國成立后，花鼓戲藝術(shù)有較大發(fā)展，不但整理了如《劉?？抽浴?、《打鳥》等傳統(tǒng)戲，而且創(chuàng)作了《雙送糧》、《姑嫂忙》、《三里灣》等不少現(xiàn)代戲。如《打銅鑼》、《補(bǔ)鍋》、《送貨路上》、《野鴨洲》等已攝制成影片。特別是唱遍大江南北，風(fēng)靡海內(nèi)外的湖南花鼓戲名劇《劉?？抽浴菲淠捴巳丝诘摹氨裙耪{(diào)”唱段，深受全國各地的人民群眾所喜愛。

聲腔特色

湖南花鼓戲的牌子，有走場牌子和鑼鼓牌子，源于湘南民歌，以小嗩吶、鑼鼓伴奏，活潑、輕快，適用于歌舞戲，是湘南諸流派主要唱腔之一。小調(diào)。有民歌小調(diào)和絲弦小調(diào)之分，后者雖屬明、清時(shí)調(diào)小曲系統(tǒng)，但已地方化。各種形式的曲調(diào)，都具有粗獷、爽朗的特點(diǎn)。表演特點(diǎn)花鼓戲的表演藝術(shù)樸實(shí)、明快、活潑，行當(dāng)仍以小丑、小旦、小生的表演最具特色。小丑夸張風(fēng)趣，小旦開朗潑辣，小生風(fēng)流灑脫。步法和身段比較豐富，長于扇子和手巾的運(yùn)用，擁有表現(xiàn)農(nóng)村生活的各種程式，諸如劃船、挑擔(dān)、搗碓、砍柴、打鐵、打銃、磨豆腐、摸泥鰍、放風(fēng)箏、捉蝴蝶等等。后期由于劇目的發(fā)展，表演藝術(shù)也有所豐富，如吸收了兄弟劇種的一些毯子功和把子功，充實(shí)了武功表演。行當(dāng)花鼓戲的行當(dāng)分工也更趨細(xì)致，不但由“三小”發(fā)展到生、旦、凈、丑，而且“三小”中也有更細(xì)的分工。以長沙花鼓戲?yàn)槔?，小丑又分褶子丑、短身丑、官衣丑、爛布丑、奶生丑；小旦又分正旦、二旦、花旦、閨門旦；小生又分正小生、風(fēng)流小生、武小生、爛布小生、奶生子等。在長期的藝術(shù)實(shí)踐中，各地的花鼓戲都各有一些著名演員，有長沙的何冬保（丑）、湘潭的廖春山（旦）、邵陽的王佑生（老旦）、桃源的張樹生（生）、岳陽的楊伯成（丑）、衡陽的張廷玉（小生）等。

傳承意義

湖南花鼓戲蘊(yùn)含了各個(gè)地方獨(dú)特的藝術(shù)表現(xiàn)形式，吸收了各種民間藝術(shù)的精華，是地方傳統(tǒng)文化的一塊瑰寶。文化是民族的血脈，是人民的精神家園。對花鼓戲的傳承與發(fā)展，有助于更好地弘揚(yáng)地方傳統(tǒng)文化，激發(fā)百姓的愛國熱情，凝聚建設(shè)和諧社會(huì)的精神動(dòng)力。

傳統(tǒng)劇目

湖南各地的花鼓戲劇目就有400余出，湖北有“大本三十六，小出七十二”的說法，大多是反映人民勞動(dòng)、男女愛情和家庭矛盾的，例如《打鳥》、《盤花》、《雪梅教子》、《鞭打蘆花》、《繡荷包》、《趕子上路》、《劉?？抽浴贰ⅰ堆a(bǔ)鍋》、《告經(jīng)承》、《蕎麥記》、《天仙配》、《酒醉花魁》等。

還有一些以喻老四、張德和為主角的戲，都以濃厚的鄉(xiāng)土氣息反映著當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情。因此花鼓戲與當(dāng)?shù)厝嗣竦纳铌P(guān)系非常密切，再加上語言不同，師承起源不同，流派不同，每個(gè)地區(qū)的花鼓戲都有各自的風(fēng)格特色，所以花鼓戲的種類也就五花八門了。

音樂曲調(diào)

花鼓戲的音樂曲調(diào)約300余支，基本上是曲牌聯(lián)綴結(jié)構(gòu)體，輔以板式變化，根據(jù)曲調(diào)結(jié)構(gòu)、音樂風(fēng)格和表現(xiàn)手法的不同，可分為4類：川調(diào)?；蚍Q正宮調(diào)，即弦子調(diào)，大筒、嗩吶伴奏，曲調(diào)由過門樂句與唱腔樂句組成，調(diào)式、旋律變化豐富，是花鼓戲的主要唱腔。打鑼腔。又稱鑼腔，曲牌聯(lián)綴結(jié)構(gòu),“腔”、“流”（數(shù)板）結(jié)合，不托管弦，一人啟口眾人幫和，有如高腔，是長沙、岳陽、常德花鼓戲主要唱腔之一。

湖南流派

湖南花鼓戲是一種湖南省的傳統(tǒng)戲曲劇種。作為湖南各地花鼓戲流派的總稱。由于流行地區(qū)不同而有長沙花鼓戲、岳陽花鼓戲、衡州花鼓戲、邵陽花鼓戲、常德花鼓戲、永州花鼓戲等六個(gè)流派之分，其都各具不同的藝術(shù)風(fēng)格。

長沙花鼓戲

長沙花鼓戲，以長沙官話為舞臺(tái)語言，是湖南花鼓戲中影響較大的一種。流行于湖南省的益陽、南縣、沅江、桃江、西湖（洞庭湖舊分西、東兩區(qū)）、長沙市區(qū)、寧鄉(xiāng)、湘陰、望城、瀏陽、湘潭、株洲等地。它是由農(nóng)村的勞動(dòng)山歌、民間小調(diào)和地方花鼓 - 包括打花鼓、地花鼓—花鼓燈）發(fā)展起來的，距今已有一百六十余年。

在地花鼓階段，是從“兩小” - 小丑、小旦到“三小” - 兩小加小生，再從“三小”發(fā)展到多種角色。但以“三小”為主，至今仍是長沙花鼓戲的重要特點(diǎn)。

長沙花鼓戲的傳統(tǒng)劇目中，有大量的小戲和折子戲，是最有特色和具有代表性的劇目。小戲包括“對子戲”和“三小戲”。小戲大都是在山歌、漁歌、小調(diào)、地花鼓、竹馬燈等的基礎(chǔ)上發(fā)展形成的。

折子戲則是大本戲中經(jīng)常作為單獨(dú)演出的，都是長沙花鼓戲中最流行的劇目。建國后，依靠老藝人和文藝工作者的合作，對長沙花鼓戲的傳統(tǒng)劇目進(jìn)行了挖掘、改編。重點(diǎn)加工整理的有《劉?？抽浴?、《蘆林會(huì)》、《陰陽扇》、《南莊收租》、《劉海戲金蟾》等五十個(gè)劇本。

在音樂中屬于“曲牌聯(lián)綴體”，聯(lián)綴的方法是根據(jù)塑造形象的需要和保持唱腔布局統(tǒng)一協(xié)調(diào)的要求，將同基調(diào)的多支曲牌聯(lián)接起來，達(dá)到刻劃人物、展現(xiàn)劇情的目的。但在表現(xiàn)手法上，輔以板式變化，以彌補(bǔ)曲調(diào)之不足。

長沙花鼓戲的聲腔分為“川調(diào)”、“打鑼腔”和“小調(diào)”三大類。前兩類稱為“正調(diào)”，有較固定的聲腔格式、旋律特點(diǎn)；后一類的曲調(diào)旋律、節(jié)奏、調(diào)式都變化較大，基本上各自保持原來的民歌結(jié)構(gòu)。長沙花鼓戲的過場音樂，曲調(diào)來源于民間歌曲和古典的曲牌。

長沙花鼓戲在“三小”的基礎(chǔ)上發(fā)展了生、旦、凈、丑諸行角色。但小丑、小旦、小生仍代表著本劇種獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格。小丑分為褶子丑、短身丑、官衣丑、爛布丑、奶生丑等。

長沙花鼓戲的伴奏樂隊(duì)，分文武場面。文場有大筒、嗩吶。大筒是主要樂器，形似二胡，以竹筒蛇皮制作，音色清亮而渾厚，伴奏時(shí)用于托腔保調(diào)；嗩吶分大嗩吶和小嗩吶，主要用于吹奏過門。武場有堂鼓、大鑼 - 蘇鑼、大鈔 - 漢鈔、小鈔和小鑼。擊拍的是“可子” - 即長方形的梆子。

岳陽花鼓戲

岳陽花鼓戲流行于岳陽、臨湘、以及湖北的通城、崇陽等地。清代嘉慶《巴陵縣志》就有在巴陵一帶農(nóng)村演花鼓戲之盛的記載。

從音樂來說，岳陽花鼓戲主要聲腔叫“琴腔”。“琴腔”曲調(diào)有[單句子]、[夾句子]、[夢調(diào)]、[陰調(diào)]、[哀調(diào)]等。其他民歌小調(diào)如[思夫調(diào)]、[相思調(diào)]、[鬧五更]、[十繡]、[回門調(diào)]、[十杯酒]、[梅花引]等，常穿插其間使用。“琴腔”受漢調(diào)影響是很明顯的。岳陽花鼓戲有不少劇目也是以“琴腔”為主的。

岳陽花鼓戲“琴腔”約于清末流傳至湖北東南地區(qū)的通城、崇陽等地，因?yàn)橐魳吠?，語言相近，所以深受當(dāng)?shù)厝罕姷南矏?。并融入了?dāng)?shù)孛耖g山歌民樂，花腔小調(diào)。逐步形成了當(dāng)?shù)匾粋€(gè)新的劇種，稱其為“提琴戲”。

主要?jiǎng)∧坑小端挤颉?、《補(bǔ)背褡》、《蘆林記》、《雙合蓮》、《雙賣酒》、《牛郎織女》等。

無論“琴腔”還是“川調(diào)”弦子，都以花鼓大筒等弦樂伴奏，其發(fā)音沉郁淳厚。

岳陽花鼓戲和長沙花鼓戲第二種聲腔都叫“鑼腔”?！拌屒弧币步小按蜩屒弧奔囱莩獣r(shí)用鑼鼓伴奏，不托管弦、人聲幫腔。解放前荊州花鼓戲也是鑼鼓伴奏，人聲幫和，50年代才加入文場伴奏。無論是岳陽還是長沙的花鼓戲在本地鑼鼓音樂如[木皮調(diào)]、[木馬調(diào)]、[辭店調(diào)]、[四六調(diào)]、[八同牌子]的基礎(chǔ)上，吸收了漢調(diào)皮黃某些板腔音樂，形成[導(dǎo)板]、[三流]、[急板]、[散板]等板式組合結(jié)構(gòu)。

岳陽花鼓戲、長沙花鼓戲第三種聲腔叫“小調(diào)”，為地方性民間音樂，具有濃郁的地方鄉(xiāng)土色彩。如民歌小調(diào)[采茶調(diào)]、[望娘調(diào)]、[倒板調(diào)]、[四季青]、[采蓮船調(diào)]、[洗菜心]等。但作為過門、過場音樂也搬用了漢調(diào)某些鑼鼓經(jīng)，如[萬年歡]、[一枝花]、[撲燈蛾]、[得勝令]、[柳搖金]、[傍妝臺(tái)]等。

岳陽花鼓戲、長沙花鼓戲成為獨(dú)立戲曲劇種最早演出是情節(jié)性不太強(qiáng)的“二小”，即一旦一生、“三小”即一旦一生一丑的“三小”歌舞戲，多用當(dāng)?shù)匦≌{(diào)，后受漢劇和其它劇種影響搬演情節(jié)性強(qiáng)，人物較多的劇目。

因小調(diào)戲曲化程度低，就吸收了與之毗鄰且語言、語音又比較接近的漢調(diào)音樂，形成后來的“琴腔”或“川調(diào)”及某些“打鑼腔”。并在長期的舞臺(tái)演出過程中融入地方音樂，依循旋律特點(diǎn)相對固定的聲腔格式?；ü膽虬堰@稱之為“正調(diào)”?！罢{(diào)”的形成彌補(bǔ)了小調(diào)之不足，曲牌聯(lián)綴之不足，使花鼓戲具備演本戲的音樂條件。

永州花鼓戲

永州花鼓戲又稱零陵花鼓戲，是湖南民間小戲劇種之一，舊稱花燈，或名調(diào)子，由祁陽花鼓燈和道州調(diào)子合并而成，民間歌舞為其繁衍發(fā)展的基礎(chǔ)。中華人民共和國成立之后，1951年初祁陽花鼓燈藝人來零陵，組建了劇團(tuán)。后來道州調(diào)子藝人加盟其間，形成了祁陽花鼓燈和道州調(diào)子的合流。1956年，正式定名為零陵花鼓戲。過去，祁陽花鼓燈使用祁陽方言演唱，現(xiàn)已逐漸融合，使用永州官話為其舞臺(tái)語言。永州花鼓戲的源頭，分別來自祁陽花鼓燈和道州調(diào)子。而祁陽花鼓燈又來自兩種不同的歌舞演唱形式。在前，一旦乘車在后，有鑼鼓管弦伴奏，載歌載舞，又稱為“對子調(diào)”，或稱“對子花鼓”。二是源于巫師的“出臉子”。祁陽有這種風(fēng)俗，為求人畜平安，在立冬前要請巫師唱“慶神戲”，村村如此。慶神時(shí)，巫師戴著木雕的假面具演唱，開始是兩人演唱，一人擊鼓，一人坐唱。后來演員增至6人，都戴假面具，裝扮判官、小鬼、土地公、土地婆、王母、笑和尚等角色，載歌載舞，相互對唱或獨(dú)唱。大約在民國初年，開始與花鼓燈同臺(tái)演出。在長期的同臺(tái)演出中，慶神對花鼓燈的形成與發(fā)展有很大影響，花鼓燈藝人也有由巫師出身的。道州調(diào)子則源于民間的“戲獅子”的歌舞演唱。也是每年的正月，農(nóng)村人都要演唱“獅子大調(diào)”，先舞獅子，再耍武術(shù)，最后由一丑一旦唱“對子調(diào)”，由此逐漸發(fā)展為情節(jié)簡單的“獅子戲”。這種“獅子戲”便是道州調(diào)子戲的前型。其代表性的劇目有《云南尋夫》、《打安徽》、《趕子牧羊》、《蘿卜勸夫》、《三看親》、《假報(bào)喜》等。中華人民共和國成立之后，編創(chuàng)了40余出現(xiàn)代戲，改編整理的傳統(tǒng)戲有近20個(gè)。其中《云南尋夫》、《紅娃》、《月明心亮》、《響姑》等，曾先后參加省里的戲曲匯演、調(diào)演，獲得好評。另外，還移植演出了現(xiàn)代戲100余個(gè)，歷史戲近40個(gè)。

衡州花鼓戲

衡州花鼓戲，是一種流行于湖南省湘南地區(qū)的民間小戲劇種。各地的名稱不同，在衡陽、衡南、耒陽、常寧一帶稱之為“馬燈”，攸縣、茶陵一帶稱為“地花鼓”，安仁一帶稱為“花燈”，永興江左一帶也叫“花燈”，江右則叫“唱調(diào)”。中華人民共和國成立之后，曾稱為衡劇，1954年，湖南省文化局命名衡陽花鼓戲。1983年編修《中國戲劇志·湖南卷》時(shí)定名衡州花鼓戲。

常德花鼓戲

主要流行于常德、桃源、漢壽、臨澧、大庸、慈利一些地方。它源于民間的“采茶燈”、“車兒燈”，清末流入城市。宣統(tǒng)年間《長沙曰報(bào)》就有常德禁“花燈*戲”的記載，正因?yàn)榇耍牌仁购髞砘ü膽虬嗯c漢班合演，在合演中直接受到常德漢劇的影響。解放前，不少花鼓戲藝人學(xué)漢劇，入漢班，演出常是花鼓、漢調(diào)“兩下鍋”，當(dāng)?shù)胤Q這種班子為“兩掄班”。這種情形一直延續(xù)到解放后。

常德的音樂也是“川調(diào)”、“打鑼腔”和“小調(diào)”。主要?jiǎng)∧坑小读钟⒂^花》、《跳粉墻》、《揀菌子》、《雙下山》以及解放后改編的《尤二姐之死》。新編現(xiàn)代戲《山村獸醫(yī)》。

湖南花鼓戲除聲腔音樂外，不少傳統(tǒng)劇目是從漢劇搬過來的，據(jù)說有幾百個(gè)，如《宋江殺惜》、《梅龍戲鳳》、《關(guān)王廟燒香》、《槐蔭送子》、《清風(fēng)亭》、《趕潘》等。

浙江花鼓戲

花鼓戲在二界嶺流傳已有50多年的歷史了。1949年解放初期，花鼓戲在河南、安徽等地流傳，后經(jīng)過發(fā)展繁衍，又傳到安吉梅溪等地，1952年,花鼓戲正式從安吉流傳至長興二界嶺。大約在1955年，藝人柳學(xué)富等開始組織人員，成立花鼓戲班子，從事業(yè)余演出活動(dòng)。每逢農(nóng)歷新年，戲班子便有頻繁的演出活動(dòng)，從正月初一開始一直要演到正月三十。當(dāng)?shù)貞虬嘧硬粌H在長興如包橋、泗安等地演出，還到過安徽廣德、江蘇溧陽、南京儀征等地，這足以體現(xiàn)花鼓戲在當(dāng)時(shí)的興盛情況。20世紀(jì)60—70年代文革時(shí)期花鼓戲被禁演，20世紀(jì)80年代后始又恢復(fù)，并且一度繁榮。

豫南花鼓戲

豫南花鼓戲主要孕成于今光山縣，因而又稱光山花鼓戲。它是由豫南民間小調(diào)、山歌、歌舞、小戲并融合楚劇、黃梅戲唱腔，吸收漢劇、曲劇的藝術(shù)特點(diǎn)，逐漸形成的獨(dú)具一格的劇種。豫南花鼓戲演出，人員省而精，演員一專多能。道白分3種：一是韻白；二是口白，采用土語鄉(xiāng)音，類似家常用語；再一種是數(shù)板道白，多由丑角采用，語言幽默風(fēng)趣。1953年，光山花鼓戲《夫妻觀燈》參加中南大區(qū)匯演并被評為優(yōu)秀劇目。隨后到中南海懷仁堂作匯報(bào)演出。受到當(dāng)時(shí)在場觀看的中央主要領(lǐng)導(dǎo)同志的表揚(yáng)。1989年省文化廳曾在光山縣舉辦了大型研討會(huì)，有省內(nèi)外60多名專家參與研討，由于豫南花鼓戲深受當(dāng)?shù)厝罕姎g迎，如今，仍有業(yè)余文藝團(tuán)體活躍在當(dāng)?shù)亍?/p>

湖北花鼓戲

湖北各地花鼓戲、采茶戲、燈戲、楊花柳等劇種的統(tǒng)稱。多唱打鑼腔，有的唱大筒腔。湖北花鼓戲的起源于清朝中期，流行于湖北沔陽、天門一帶，是在三棒鼓、踩高蹺、采蓮船等民間演唱形式的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的一種載歌載舞、無伴奏的鄉(xiāng)土戲曲，原習(xí)稱“花鼓子”。

荊州花鼓戲

荊州花鼓戲是湖北三大劇種（即楚劇、漢劇、花鼓戲）之一，發(fā)源于沔陽東荊河一帶，形成于清嘉慶年間，后流傳到天門、潛江、監(jiān)利、漢川、京山、鐘祥、荊門等地，已有二百多年歷史。俗稱“花鼓子”，曾稱沔陽花鼓戲、天沔花鼓戲，亦稱“中路花鼓戲”。是明末以后在三棒鼓、踩高蹺、采蓮船等民間演唱形式上不斷吸收其他劇種的劇目、聲腔和表演逐漸發(fā)展起來的一種鄉(xiāng)土戲曲，流行于江漢平原，延及鄰近鄂南、湘北等地。

荊州（沔陽）花鼓戲演出活動(dòng)最早見于文獻(xiàn)記載的是清道光年間，大體經(jīng)歷了尚未形成“劇”的“田園時(shí)期”、初具戲劇形態(tài)的“草臺(tái)時(shí)期”、引入絲弦伴奏的“絲弦時(shí)期”、文革十年的“消退時(shí)期”、20世紀(jì)80年代至20世紀(jì)末的“鼎盛時(shí)期”。

21世紀(jì)前后，荊州花鼓戲遇到了不可抗拒的危機(jī)，發(fā)掘、搶救和保護(hù)荊州花鼓戲，具有見證中華民族文化傳統(tǒng)生命力的獨(dú)特價(jià)值，對于豐富和完善中國戲曲史、中國音樂史以及挖掘荊楚民間文化藝術(shù)，都將產(chǎn)生一定的推動(dòng)作用。

黃陂花鼓戲

黃孝花鼓，是自清中葉至1926年之間流行于湖北黃陂、孝感一帶的花鼓戲，原名為“西路子花鼓”，因多在春節(jié)后玩燈時(shí)演出，故又名“燈戲”。最早由民間的劃采蓮船、踩高蹺、打架子鼓等藝術(shù)形式演變而成，其發(fā)展到1926年改稱“楚劇”?！包S孝花鼓”自起源到成為黃孝地區(qū)一種正規(guī)的地方劇種的100余年的歷史里，這種群眾喜聞樂見的以黃孝地方語言為說唱形式的小戲，走過了它曲折艱難的道路。楚劇的原生態(tài)戲曲，簡易道具，簡單服裝，演出不受時(shí)間、場地、人數(shù)的限制，演唱自由，多唱打鑼腔，有的唱大筒腔。

“黃孝花鼓”約起源于清道光年間，有黃梅縣紫云山、龔平山一帶的茶農(nóng)，由兩人扮為一丑、一旦踩高蹺演出的歌唱形式流傳到孝感、黃陂兩縣。1882年前后，黃陂、孝感兩地的民間藝人受黃梅采茶小戲的影響，以踩高蹺的形式，一邊行進(jìn)一邊唱小調(diào)。繼之乃去蹺而走平地演唱，后來演出者又裝扮成不同身份的人物進(jìn)行演唱，并由單人演唱變?yōu)槟信畬Τ臀逯疗呷搜莩又峙渲澡?、鼓形成表演故事的“打鑼腔”，為典型的“黃陂腔、孝感調(diào)”。這時(shí)的“黃孝花鼓”也只是以“小生、小旦、小丑”為主角的“三小”土戲。一班三五個(gè)演員兼打擊樂、打擊樂兼幫腔（無弦樂伴奏）。后來興“掛彩”，即著戲裝和化妝，但服裝簡易，多是借新娘子的新衣新裙，化妝也只是搽宮粉抹胭脂，旦角頭上開始出現(xiàn)“包青紗”現(xiàn)象，這就是后來楚劇旦角“包頭”的由來。

黃孝花鼓戲有著深深的藝術(shù)魅力。由于黃孝花鼓具有生動(dòng)活潑、生活氣息濃郁等民間小戲的固有特色，其演唱?jiǎng)∧坑侄嗳〔挠谘輪T和觀眾身邊的農(nóng)村生活和民間傳統(tǒng)故事，加之語言質(zhì)樸、口語化的唱腔、詞句通俗易懂、演員表演真切自然，令人有百看（聽）不厭之感，因而擁有廣大觀眾。過去黃孝一帶，無論是農(nóng)村的放牛娃還是鄉(xiāng)鎮(zhèn)的手藝人，都能有板有眼地哼上幾段花鼓戲的訝腔，所以，黃孝花鼓其演唱范圍逐漸擴(kuò)大，由農(nóng)村的草臺(tái)廟社擴(kuò)大到城鎮(zhèn)的茶園、會(huì)館、戲院。清末，孝感城里的九街十八巷分布有七座廟觀、三座會(huì)館和著名的“六也茶園”。這些地方的戲摟上都留有黃孝花鼓戲藝人的足跡。