打歌是男女在或結(jié)婚時(shí)跳的一種以彝族為主的彝語(yǔ)支民族的一種自?shī)市晕璧?，有蘆絲、笛子、三弦伴奏，邊跳邊唱。跳法有“直歌”、“穿花”、“啊妹跳”、“倒置歌”、“三擺手”、“腳跳”、“喂豬歌”、“四擺手”等，各自有固定的伴奏舞曲，隨意性大，其中比較典型的是孤兒舞和青年舞?！栋鬃逦膶W(xué)史》認(rèn)為：'打歌’二字是白語(yǔ)譯音，‘打’就是‘踏’（有人譯為‘跳’，但嚴(yán)格說來應(yīng)譯為‘踏’），‘歌’就是‘唱’，‘打歌’即‘踏唱’之意……”白語(yǔ)“打歌”既包含歌舞，又不局限在歌舞的范圍之內(nèi)，這是完全符合民族民間“打歌”的實(shí)際含義的，如有些白族地區(qū)把“耍龍”也稱為“打龍”，碧江勒墨人把他們自己彈著“起奔”（一種四弦民族樂器）跳舞稱為“打起奔歌”，這里，白語(yǔ)在“打”與“歌”之間還可以加上一個(gè)詞。

簡(jiǎn)介

它是我國(guó)民族民間藝術(shù)中名稱最多的品種之一。1986年，美國(guó)國(guó)際民間藝術(shù)組織曾把這種民間自?shī)市缘母栉枇袨樽钍軞g迎的"全球十大民間舞蹈"之一。2008年6月7日，彝族打歌經(jīng)中華人民共和國(guó)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，項(xiàng)目編號(hào)為Ⅲ-70。

名稱

“打歌”在各地又有“跳歌”、“踏歌”、“跳樂”、“跳月”、“跳笙”、“跳鼓”、“跳鑼”、“跳腳”、“對(duì)腳”、“左腳”、“疊腳”、“跺腳”、“輾歌”、“縱歌”、“打跳”、“打轉(zhuǎn)”等十多個(gè)名稱。

這些名稱之所以都可統(tǒng)稱為“打歌”，其情況有三種：

1．本民族自古以來就自稱這種藝術(shù)形式為“打歌”，而很少再用其他名稱。如“彝族打歌”、洱源西山“白族打歌”、碧江“勒墨人打歌”等。

2．本民族對(duì)這種藝術(shù)形式有幾種不同的名稱與“打歌”混用，意義都相同。如牟定彝族的“左腳”，當(dāng)?shù)匾妥逡卜Q之為“打歌”、“跳歌”等。

3．本民族原來并不稱為“打歌”，由于其他民族長(zhǎng)期稱其為“打歌”，本民族也認(rèn)可或接受了這種名稱。如彝族地區(qū)的“跳樂”、“跳笙”，后來也稱為“打歌”了。

關(guān)于“打歌”的名稱問題，有些地區(qū)還存在自稱、別稱、他稱的問題，而不同的地區(qū)和不同的民族，其自稱、別稱、他稱的情況又十分不一樣，這也是值得注意的。

“打歌”的多種名稱中，有些產(chǎn)生于對(duì)“打歌”時(shí)動(dòng)作的描述，如“跺腳”、“疊腳”、“縱歌”、“踏歌”、“跳歌”、“打轉(zhuǎn)”等，另有一些則產(chǎn)生于“打歌”時(shí)的環(huán)境、氣氛或使用樂器，如“跳月”、“跳樂”、“跳笙（吹著笙跳）、“跳鑼”（敲著鑼跳）等。而“左腳”，則是由于這種歌舞的每一套動(dòng)作開始多先出左腳，因而得名。

不少彝族群眾認(rèn)為，“打歌”的“打”是“跳”的意思，“歌”是“舞”的意思，“打歌”就是“跳舞”。而另外一些群眾則認(rèn)為“打”是“跳”，“歌”就是“唱”，“打歌”就是“跳唱”或“歌舞”。

許多白族群眾還認(rèn)為“打歌”是白語(yǔ)的一個(gè)詞（音譯），它的含義相當(dāng)廣，“打”有“開展”、“進(jìn)行”的意思，“歌”有“游戲”、“項(xiàng)目”的意思。李贊緒在《白族“打歌”及作品分析》中說：“‘打歌’，白語(yǔ)譯音，是娛樂、游戲、玩耍的意思?！北探h白族勒墨人歌手阿魯龐介紹說：“‘巴打歌俄’是勒墨人特有的民間藝術(shù)，‘巴’是‘白’，‘打’是‘踩’，‘歌’是‘舞’，‘俄’是‘歌?；颉?jié)目’的意思，‘巴打歌俄’就是白族勒墨人的歌舞節(jié)日。”

湖南省桑植縣的白族演花燈也稱為“打花燈”。在很多地區(qū)（如巍山、大理、南澗、祥云、彌渡、云龍等縣），“打歌”和“踏歌”兩詞通用，意思一樣。

在古今漢語(yǔ)中，“打”和“踏”是諧音字，意思是相通的，“打”是多義詞，《現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》解釋“打”就有二十四個(gè)義項(xiàng)，它表示某種動(dòng)作和行為，發(fā)生、進(jìn)行某種活動(dòng)，做某種游戲等意思?？梢?，“打”不一定只是“跳”的意思，“歌”不一定只是“舞”的意思，更不一定只是漢語(yǔ)“唱歌”的意思。所以“打歌”就不僅含“歌舞”之意了。

形成原因

造成這種多名稱混用的原因是多方面的，其中歷史上各民族文化的交融起了主要作用。

“打歌”流行的地區(qū)為古代“蜀身毒道”必經(jīng)之地，歷代“改土歸流”、“軍屯民屯”、“夷漢合流”等社會(huì)歷史變遷，促成了各民族語(yǔ)言的交叉借代，這樣就形成了多名稱混用的復(fù)雜局面。

歷史

“打歌”是一種古老的民間藝術(shù)，它有著悠久的歷史淵源。

在巍山縣城郊的巍寶山龍?zhí)兜顑?nèi)有一幅清代畫的《踏歌圖》，畫面上，男女十余人圍成圓圈，在一棵大松樹下歌舞，圈內(nèi)有人吹蘆笙并舞之，圈外一人吹笛，一人彈弦子，另一人拿扇子做表演狀。這幅畫十分清楚地說明，現(xiàn)在巍山等地的“打歌”同那時(shí)的“踏歌”，在表演形式方面是基本一致的。

今彝族“打歌”時(shí)，仍喜歡在場(chǎng)地上豎立一棵高大的松樹，人們圍在松樹附近“打歌”。而且現(xiàn)在大部分地區(qū)的“打歌”，仍使用葫蘆笙和笛子伴奏（如巍山、祥云、彌渡、姚安、大姚、南華等地）。

從這幅畫看，起碼在清代，“打歌”和“踏歌”這兩個(gè)名詞就已混用了。

另外還可以看出，“打歌”所包含的形式，除歌舞以外，有可能還包括某種曲藝表演形式，亦未可知。假如結(jié)合“打歌”與“踏歌”含義的一致性來考慮，那么，追述“踏歌”的歷史則更為久遠(yuǎn)。唐代著名詩(shī)人李白《贈(zèng)汪倫》一詩(shī)日：“李白乘舟將欲行，忽聞岸上踏歌聲。桃花潭水深千尺，不及汪倫送我情。

”關(guān)于此詩(shī)中的“踏歌”，武漢大學(xué)中文系古典文學(xué)教研室選注的《新選唐詩(shī)三百首》云：“踏歌，古代民間的一種歌詠方式，一邊走一邊唱，依著腳步的節(jié)拍作歌。”

中國(guó)藝術(shù)研究院音樂研究所編的《中國(guó)音樂詞典》也說：“踏歌，漢唐間的風(fēng)俗性歌舞?！睍谐美畎住顿?zèng)汪倫》詩(shī)外，并錄《西京雜記》“漢宮女以十月十五日，相與聯(lián)臂踏地為節(jié)，歌《赤鳳來》”句。從以上情況看，似乎可以認(rèn)為唐代以來的“踏歌”有兩種形式：一種是“邊走邊唱”，與現(xiàn)代一般認(rèn)為的“打歌”（歌舞）區(qū)別較大；另一種則為“相與聯(lián)臂踏地為節(jié)”，這種“踏歌”與現(xiàn)在的“打歌”十分相近。

至北宋時(shí)，沈括《夢(mèng)溪筆談》中“大遍與摘遍”一節(jié)也提到“踏歌”，并明確認(rèn)為是一種又歌又舞的文藝形式。在云南歷代文史著作中（如《云南通志》、《滇志》及各地州府等），記述“打歌”場(chǎng)面的段落不少。

不過把“打歌”這一名詞最明確地?cái)⑹龀鰜淼氖乔宕拦饽觊g大理詩(shī)人周之列寫的《打歌行》。在這篇詩(shī)作的題記中寫道：“癸卯正月五日，余寄居霽軒傍舍，村農(nóng)男婦就屋前隙地吹蘆笙竹笛，跌足鼓腹為長(zhǎng)夜之樂，名日‘打歌’，殆擊壤之遺俗也?！?/p>

目前，雖然還沒有確實(shí)的史料來證明唐代以來中原一帶的“踏歌”云南的“打歌”有何淵源關(guān)系，但是，類似唐代的兩種“踏歌”，在一千多年以后的今天還能在云南一些民族地區(qū)找到它明顯的痕跡。如現(xiàn)在洱源西山打歌非常類似唐代“邊走邊唱”的“踏歌”，常在喜事或廟會(huì)時(shí)圍著篝火慢慢走動(dòng)著唱的一種敘事歌。

演唱者手端酒碗分成甲、乙兩方進(jìn)行對(duì)答（其他如瀘水、蘭坪等地亦有此類型的“打歌”）。又如現(xiàn)今碧江縣白族勒墨人的“打歌”非常類似“相與聯(lián)臂踏地為節(jié)”的“踏歌”，即既不歌唱，也不用任何樂器（包括不用打擊樂器）伴奏，人們圍成圓圈手拉手就開始跳這“無聲”的舞蹈。當(dāng)然，上面說的相似，主要是指表演形式方面。

關(guān)于“打歌”的起源，各地都有一些民間傳說，這些口頭流傳的民間故事雖然大部分無可考證，但對(duì)我們研究“打歌”的歷史沿革仍有一定的參考價(jià)值。

彝族傳說：古代一個(gè)彝族部落，在一次敵強(qiáng)我弱的外族入侵的戰(zhàn)爭(zhēng)中失利，彝方被圍困在哀牢山某山頭上，部族的命運(yùn)危在旦夕。當(dāng)晚，為了沖出重圍，人們組織起來，每人手上都拿著火把和刀槍，在山上來回不斷地跑動(dòng)、跳躍，口里大聲喊著唱著“阿社者，瞧著”（參看例1）。此時(shí)外部族誤以為彝方援軍已到，因而放松了包圍，彝族就在這千鈞一發(fā)之際沖出了重圍……為了紀(jì)念這次決定生死存亡的勝利，彝族人民每年都要在這一天（農(nóng)歷6月24日）聚集山野，點(diǎn)燃火把和篝火，又唱又跳連夜歡慶，后來就演變?yōu)楝F(xiàn)在的“打歌”。

類似的傳說在大理州、楚雄州、保山地區(qū)、I臨滄地區(qū)、思茅地區(qū)，玉溪地區(qū)等均有流傳。結(jié)合上述傳說和“打歌”的內(nèi)容、形式等可以初步推斷，“打歌”的起源可能追溯到云南省一些少數(shù)民族原始氏族部落社會(huì)的時(shí)代。

類型

“打歌”可分為兩類：

狹義

僅指某些民族歌舞（多為歌舞樂相結(jié)合的形式）；

廣義

它包括歌舞及邊走邊唱（沒有舞）、只跳不唱也無樂器伴奏的舞蹈和一些文體活動(dòng)。

不論何種類型的“打歌”，總是在動(dòng)中進(jìn)行的，即使沒有舞蹈也至少在走動(dòng)。音樂在“打歌”中仍起著重要的作用。再者，音樂和舞蹈必有一種在“打歌”中起主導(dǎo)作用，不可能既沒有舞蹈又沒有音樂，這是所有“打歌”的特點(diǎn)。

流布

“打歌”分布的地域大致涉及從滇中到滇西的六七個(gè)地、州（其他地區(qū)的民族歌舞活動(dòng)，因沒有“打歌”的名稱，故不列入此）。其活動(dòng)的主要范圍是在哀牢山脈上段及其附近地區(qū)，包括紅河流域上段、洱海地區(qū)、怒江、瀾滄江及金沙江流域的部分地區(qū)。

從規(guī)模來看，主要有兩個(gè)最大的中心，一是以巍山及其周圍各縣為中心的“打歌”流布區(qū)，二是以牟定及其周圍各縣為中心的“打歌”流布區(qū)。其他還有許多稍次一級(jí)的中心。

從民族情況來看，“打歌”在彝族、白族和僳僳族地區(qū)最為盛行，從民族的支系情況來看，彝族以羅羅頗、羅蔥頗等支系最盛，白族以勒墨、拉馬等支系最盛，僳僳族以花僳僳支系最盛。據(jù)上述情況可知，“打歌”流傳的中心區(qū)域與古代哀牢山文化和洱海地區(qū)的文化有密切的淵源關(guān)系。

內(nèi)容及功能

“打歌”的內(nèi)容及其社會(huì)功能，正如它的名稱一樣是復(fù)雜多樣的。

自?shī)首詷?/h2>

作為一種自?shī)市愿栉瑁按蚋琛钡纳鐣?huì)作用之一是娛樂。

在許多地區(qū)，“打歌”已成為該民族唯一的自?shī)市晕乃嚮顒?dòng)。歌手常說：“我們山區(qū)農(nóng)閑時(shí)不去‘打歌’就沒有別的玩場(chǎng)羅”，“不去打歌心會(huì)慌”?！按蚋琛币话阌峙c戀愛婚姻有密切的關(guān)系。自古以來，一些兄弟民族都有在打歌場(chǎng)上談情說愛的風(fēng)俗。其中，如牟定縣彝族、鶴慶縣彝族白衣人等更是如此，不會(huì)“打歌”的青年很難找到合適的對(duì)象，離開了打歌場(chǎng)，許多青年男女的戀愛活動(dòng)就無法開展。在某些地區(qū)，“打歌”則根本沒有談情說愛的內(nèi)容，而主要演唱一種嚴(yán)肅古老的敘事古歌，內(nèi)容涉及創(chuàng)世紀(jì)和人類起源。從民族的形成、遷徙到各種勞動(dòng)生產(chǎn)、社會(huì)生活知識(shí)，其作用不亞于本民族的“歷史課本”、“百科全書”。

反映信仰

某些地區(qū)的“打歌”還與信仰崇拜有關(guān)。如“白族有根歌”即反映了保山縣阿石寨白族對(duì)祖先的崇拜。

反映勞動(dòng)

“打歌”反映勞動(dòng)生產(chǎn)方面的內(nèi)容也比比皆是。如楚雄縣大過口的“跳歌調(diào)”。

時(shí)間與場(chǎng)合

表演“打歌”的時(shí)間和場(chǎng)合最常見的是年節(jié)、喜事、節(jié)氣、廟會(huì)等，因此“打歌”的情緒多熱烈歡快。

獨(dú)特的是，瀘水縣老窩區(qū)中源鄉(xiāng)的白族“打歌”，卻是在喪事時(shí)進(jìn)行，白語(yǔ)稱為“打西波歌”，當(dāng)?shù)匕鬃迕鞔_地稱這種眾人圍著靈柩邊走邊唱的形式為“打歌”。

多數(shù)地區(qū)的“打歌”都受著季節(jié)的限制，一般從栽秧開始就不再進(jìn)行，直至秋收結(jié)束才又開始。有的地方以某種花開花落為“打歌”的時(shí)間。楚雄州“打歌”一般雖不受季節(jié)限制，有的卻受二天中的時(shí)間限制，如牟定三月會(huì)彝族“打歌”，就有一個(gè)特殊的規(guī)矩，即每天下午太陽(yáng)還沒有落山就開始跳（太陽(yáng)要照在“打跳”者身上），一直跳到第二天天亮后太陽(yáng)又照在“打跳”者身上，人們即停止，據(jù)說這樣才能求得豐收和太平。

更為特殊的是保山縣阿石寨白族“打歌”，其時(shí)間限制最嚴(yán)格，每年只跳一次，每次只有兩天（冬月十三、十四），其他時(shí)間，按習(xí)慣一律不準(zhǔn)“打歌”。當(dāng)?shù)馗枋终f：“過了這個(gè)時(shí)間，要看看不著，要學(xué)學(xué)不著?！币话阏f來，參加“打歌”的以年輕人居多，有些地方，青少年從十二三歲開始去打歌場(chǎng)上活動(dòng)，直到結(jié)婚前后，這幾年，是他們一生中“打歌”的“黃金時(shí)期”。

不過，不少地區(qū)的“打歌”活動(dòng)是男女老幼一起參加的，而且有些中、老年參加“打歌”的勁頭不亞于年輕人。更有甚者，有些地方的“打歌”全是老年人參加，青年人概不介入，洱源西山打歌就是如此，因?yàn)閮?nèi)容是講古的。牟定縣高峰一帶的彝族“打跳”，開始幾段稱為“老人舞”，也是老人專門的“打歌”，年青人只能站在旁邊觀看，不準(zhǔn)嬉戲，氣氛肅穆。有的地方，不同輩的人是絕對(duì)不能在一起“打歌”的。另外有的地方還規(guī)定同一姓氏的男與女不能在一起“打歌”，更有甚者，不少地方還規(guī)定同一村寨的男女不能在一起“打歌”。多數(shù)地區(qū)，結(jié)婚以后的青年男女就很少或不參加“打歌”活動(dòng)了。但有的地方又恰恰與此相反，結(jié)婚以后仍可不斷地參加“打歌”活動(dòng)。楚雄縣哨區(qū)一帶的“輾歌”就是這樣，結(jié)婚以后的青年少婦參加“打歇”的興趣有增無減。在那里的打歌場(chǎng)上，一排排的婦女背著娃娃來“打歌”，一跳起來娃娃就睡著了，大人跳夠了，娃娃也睡夠了，“打歌場(chǎng)”變成了“大搖籃”，還確有“催眠”的作用。

“打歌”同時(shí)是一種社交活動(dòng)，也是一次展示美的機(jī)會(huì)。因此，年輕人參加“打歌”時(shí)，總是收拾整齊，穿上各民族鮮艷的服裝，年輕的姑娘更要特意打扮一番，從頭到腳煥然一新。我們不會(huì)忘記在各地的打歌場(chǎng)上，一張張笑臉像綻放的鮮花，表現(xiàn)出大方開朗的性格。不過也有的地方，情況又有所不同。楚雄彝族的“輾歌”，每個(gè)參加的人不論天晴下雨都愛打著一把黑布傘，“打歌”時(shí)把頭和上半身都遮蓋住，站在舞蹈圈外面的人很難看見他們的臉，整個(gè)舞蹈圈全被布傘圍得嚴(yán)嚴(yán)實(shí)實(shí)，唯一看見的是一雙雙“輾動(dòng)”的腳。這種“輾歌”的優(yōu)點(diǎn)是風(fēng)雨無阻，我們?cè)S多人都見過這種“雨中打歌”的生動(dòng)場(chǎng)面，盡管場(chǎng)地已是泥濘不堪，滿鞋滿腳都是泥水，輾歌的情緒卻不會(huì)因此而減弱?？梢姡按蚋琛痹诿耖g確實(shí)有強(qiáng)大的生命力。

音樂特征

“打歌”的音樂及其特點(diǎn)由于“打歌”流行在不同的地區(qū)、不同的民族之中，因此“打歌”的音樂也是千姿百態(tài)的。現(xiàn)簡(jiǎn)要地綜合如下：

整體氣氛

音樂的整體氣氛一般說，“打歌”的音樂都是熱情奔放、粗獷有力的，表現(xiàn)了“打歌”的民族開朗大方、豪放不拘的性格。旋律不做過多的修飾，經(jīng)常一字對(duì)一音，它是從心底里自然流露出的真情實(shí)意，有些就像情緒激動(dòng)的語(yǔ)言和呼喊聲。巍山彝族“打歌”在進(jìn)行中經(jīng)常加入大段的集體呼喊，氣勢(shì)強(qiáng)大有力，表現(xiàn)了民族積極向上的精神和團(tuán)結(jié)的力量。

有的“打歌”音樂比較莊重肅穆，如洱源西山打歌調(diào)。但是抒情而輕快的“打歌”音樂也是常見的。在“打歌”音樂中也有比較活潑、風(fēng)趣、詼諧的情調(diào)。

旋律節(jié)奏

旋律方面“打歌”的音樂主要是音級(jí)式進(jìn)行，偶爾也用滑音。在音階中，音數(shù)多少不一。一般為五聲音階，少數(shù)使用七聲音階，三聲與四聲用得不少，最少的音數(shù)是兩個(gè)音（如例3）?！按蚋琛币魳芬话愣季邆湮璧敢魳返奶攸c(diǎn)，節(jié)奏很鮮明。巍山彝族打歌除用笛子和葫蘆笙奏出鮮明的節(jié)奏外，唱的部分很重視旋律的起伏。

“打歌”的旋律型一般都是固定化的，但只是相對(duì)的固定，常固定樂句的起始及中間的骨干音，固定旋律線的起伏狀態(tài)。變化的部分則以裝飾性的變化為主。

曲式結(jié)構(gòu)

曲式方面從整體來看，“打歌”音樂的曲式多由“多段體”構(gòu)成，它的特點(diǎn)是：整個(gè)“打歌”音樂是由許多具有一定獨(dú)立性的音樂段落構(gòu)成，每一段結(jié)束可以稍停，再起下一段。各段既是獨(dú)立的，相互間又有一定的內(nèi)在聯(lián)系（如表現(xiàn)在旋律、節(jié)奏、風(fēng)格等方面的近似）。

一般“打歌”音樂都有一個(gè)總的結(jié)構(gòu)布局，若干段落依據(jù)舞蹈結(jié)構(gòu)的發(fā)展，組合成有規(guī)律的順序，有的還安排了“打歌”高潮。有的“打歌”在速度上也有一定規(guī)律，形成有對(duì)比的慢一快一慢或由慢到快的速度變化。如巍山“打歌”一共十二段，開始部分速度較慢，然后逐漸加快，到第九、十兩段時(shí)速度最快，形成整個(gè)“打歌”的高潮（牟定跳歌也有類似的速度變化）。

各地多段體性的“打歌”調(diào)，段數(shù)多少不一，少的有四五首，如保山阿石寨打歌調(diào)就由“阿約勒”、“沙麻爵”、“薩切郭”和“勞郭瑪”四曲組成。有些地方的“打歌”調(diào)數(shù)目較多，民間有七十二調(diào)之說（如姚安馬游打跳音樂等），實(shí)際上這不一定是一個(gè)準(zhǔn)確的數(shù)字，有的不足，有的超出。牟定一帶的“打歌”調(diào)已超過一百首。

“打歌”音樂雖然由較多的段數(shù)組成，但每一段自身的結(jié)構(gòu)都比較短小，很少用較大的曲式來做基本結(jié)構(gòu)單位?！按蚋琛币魳返闹黝}很少用復(fù)雜的展開手法，比較多地表現(xiàn)為對(duì)稱、方整、分節(jié)歌的形式。句讀結(jié)構(gòu)是“打歌”音樂的主要結(jié)構(gòu)手段。整個(gè)“打歌”音樂結(jié)構(gòu)的變化，主要靠段與段之間的對(duì)比來完成，以此做到“統(tǒng)一中有變化，在變化中求統(tǒng)一”。

織體表現(xiàn)

織體方面單聲性無疑在“打歌”音樂中占據(jù)主導(dǎo)地位。有的地方，只用一支笛子吹單旋律伴奏即可，但是，更多的地方卻沒有這樣簡(jiǎn)單，就以“打歌”規(guī)模最大的兩個(gè)中心來看，它不僅是單聲性的，而且也是多聲性的。

奏拍節(jié)奏

奏拍、節(jié)奏方面各地“打歌”的節(jié)拍也較多，有自由節(jié)拍、二拍子、四拍子、五拍子等。楚雄一帶的打歌調(diào)也有用三拍子、六拍子的，而較常見的節(jié)奏型是“墜些”的連續(xù)，這種節(jié)奏連續(xù)產(chǎn)生了一種舞蹈音樂特有的跳躍效果，比較符合“打歌”的動(dòng)作要求，從語(yǔ)言的角度看，又比較符合常用兩個(gè)音節(jié)為一個(gè)詞組的語(yǔ)言節(jié)奏特點(diǎn)。

當(dāng)然，“打歌”并不是只使用這種節(jié)奏型，如巍山彝族“打歌’’中還常用切分節(jié)奏等。

音色處理

音色方面“打歌”音樂在音色處理方面，亦具有明顯的特點(diǎn)。演唱上，大小嗓結(jié)合的方法為大部分打歌調(diào)所采用，其中尤以巍山和牟定兩地最為突出。歌舞者用逼緊喉頭的歌唱，造成特殊的高亢音響；在樂器上，弦樂、管樂各種不易融合的音色的混合造成特殊的音響，這是一種異常的音樂色彩組合。

封閉自適

音樂的封閉性這里指的封閉性，即相對(duì)與外界音樂文化交流而言同化較小?！按蚋琛币魳肪哂幸欢ǖ姆忾]性，它顯得古樸、簡(jiǎn)潔，富有山野音樂氣息。彝族和白族人民普遍都認(rèn)為，“打歌”音樂是“我們老古輩傳下來的”，是“地地道道的我們本民族的調(diào)子”。

的確，站在客觀的角度來觀察分析，“打歌”音樂確實(shí)保持了比較原始和道地的民族音樂風(fēng)格。其原因，一方面是地理環(huán)境造成，“打歌”流行地區(qū)多為山區(qū)，交通歷來不方便，這是客觀原因。而另一個(gè)重要的方面，“打歌”音樂除自身風(fēng)格獨(dú)特外，又與本民族的舞蹈、語(yǔ)言和各種民俗活動(dòng)緊密地結(jié)合在一起，自身已形成一定的格局，很難再用其他音樂來替代，這一切都決定了“打歌”音樂具有更多的封閉性（即自身就有少受外來音樂影響的“抵抗力”）。當(dāng)然，這也不是絕對(duì)的，個(gè)別地區(qū)的“打歌”也經(jīng)常吸收其他民族的音樂成分，如牟定彝族近百首打歌調(diào)中，就吸收了兩首漢族花燈調(diào)。